Тукдам — медитация после смерти. Часть 1: случаи из жизни

Комментарии 6

• http://tvnz.co.nz/sunday-news/dead-buddhist-man-in-death-meditation-part-1-8-47-video-4246846

  Здравия. К сожалению, эта ссылка нерабочая.

  Ответить

  • Добрый день, Марья.

    Спасибо Вам за сообщение.

    Во время подготовки к публикации ссылка была рабочей. Сейчас на сайте этой новостной компании сделали изменение дизайна сайта, и ссылка перестала работать, по крайней мере, мне уже не удалось найти этот репортаж. Возможно, на каких-то ресурсах, которые хранят историю сайтов, он еще есть. Внес соответствующие правки в текст статьи.

    Это же видеоролик, переведенный на русский язык, доступен https://www.youtube.com/watch?v=TA64OtFJwq0

    Ответить

• 23 октября 2014 год.

  Старейший тибетский лама, бывший настоятель Намгьяла, личного монастыря Его Святейшества Далай-ламы, Денма Лочо Ринпоче 23 октября 2014 года ушел из жизни после непродолжительной болезни.

  Как сообщают тибетские источники со ссылкой на ближайших помощников Денма Лочо Ринпоче, учитель вошел в тугдам, состояние посмертной медитации, свидетельствующее о его больших духовных достижениях.

  Источник: Ушел из жизни Денма Лочо Ринпоче (сайт «Сохраним Тибет!»)

  Ответить

• Многие случаи тукдам не доходят до СМИ, и узнать о них можно лишь на буддийских форумах или в устных упоминаниях.

  «Далай-лама о природе ума», публичная лекция в Калифорнийском университете, Санта-Барбара, США. 24 апреля 2009, https://www.youtube.com/watch?v=v1mFXv41OBc.
  Фрагмент с 15:35 по 19:50 (https://youtu.be/v1mFXv41OBc?t=15m35s):
  «Когда мы теряем сознание и прекращаем дышать, проявляется другой уровень сознания. Затем — момент смерти. В это время все физиологические процессы прекращаются, сердцебиение останавливается, кровообращение в мозге прекращается, и тогда нейроны перестают функционировать. Все грубые уровни сознания перестают действовать. Ум человека уже более не находится в теле. Однако, иногда мы можем наблюдать, что некоторые люди в момент смерти, если посмотреть на их тело, то они мертвы. Клинически зафиксирован факт смерти. Однако тело сохраняет свежесть. Один пример. Мой старший наставник после смерти на протяжении последующих 13 дней, его тело оставалось свежим. И совсем недавно — другой случай, тибетский лама, держатель трона монастыря Ганден, это было в прошлом году, после смерти на протяжении почти 3 недель его тело сохраняло свежесть. По счастью, в то время, как только я узнал об этом, как только услышал, что тело Ринпоче по-прежнему остается свежим, я обратился в медицинский центр в Дхарамсале. По скольку мы уже вели проект, направленный на исследование людей, сохранявших такое состояние после смерти. Я сообщил им об этом случае, и они направили специалистов. Они поместили датчики ему на голову, хотя подробный анализ еще не был проведен. Тем не менее, можно утверждать, что через несколько дней после зафиксированной клинической смерти, его мозг по прежнему посылал электрические сигналы. Они сказали, что это очень необычный случай. Мы полагаем, что ум этого человека еще оставался в теле, и он оказывал свое влияние на тело. Это то, что мы называем тончайшим уровнем сознания.»

  Ответить

• Дзогчен. Намкай Норбу Ринпоче о Теле Света. https://www.liveinternet.ru/users/3874862/post262964039
  (Отрывок из книги Намкая Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»)

  «Радужное Тело» — по-тибетски джалу, или Тело Света, — которое обретают в итоге практики Дзогчен, отличается от «Иллюзорного (майического) Тела», гюлу (sgyu lus), плода практики высших Тантр. «Иллюзорное Тело», гюлу, основано на тонкой пране, а поскольку, с точки зрения Дзогчена, прана принадлежит к относительному измерению, то гюлу не считается полной реализацией.

  Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.

  Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу. Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.

  Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне, поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.

  Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

  Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно.

  (Подробнее об этом случае читайте в 10-й главе книги Согьяла Ринпоче «Книга жизни и практика умирания»)

  Весной этого года [1984] я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном. Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период «культурной революции», его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был принят закон, объявлявший подобных людей эксплуататорами трудящихся, поскольку они, не работая, получали еду.

  Дяде повезло гораздо больше других: его только посадили под домашний арест, а не подвергли публичному суду, а, возможно и суровому наказанию. Тот человек, которого я встретил в Катманду, кроме прочих своих обязанностей, должен был нести ответственность за охрану Тогдэна, которому он разрешил жить в деревянной хижине, построенной на плоской крыше обычного городского дома в столице провинции. Дом этот принадлежал одной тибетской семье, которая снабжала дядю всем необходимым, так что он продолжал свое затворничество, как и прежде. Позднее, благодаря тому, что тот чиновник поручился за него, дяде позволили уехать в сельскую местность и жить под менее строгим надзором. Ему отвели отдельный дом, и тот же чиновник регулярно заходил к нему с проверкой.

  Но как-то раз чиновник приехал и обнаружил, что дом заперт. Когда он все же проник туда, то увидел тело Тогдэна на сиденье для медитации, но это тело сжалось до размеров младенца. Чиновник встревожился: как объяснить такое китайскому начальству? Он боялся, что власти могут подумать, будто он помог Тогдэну бежать, поэтому он тотчас же бросился докладывать о произошедшем. Когда же через несколько дней он вернулся в этот дом с высокими чинами районного правительства,тело Тогдэна полностью исчезло. Остались только волосы и ногти. Когда озадаченное начальство потребовало объяснений, тибетский чиновник смог только вымолвить, что когда-то он слышал, будто в древних священных текстах говорилось о йогинах, достигших так называемого ТелаСвета, но сам он не думал, что такое бывает.

  Это событие произвело на него такое впечатление, что у него появился сильный интерес к духовным вопросам, и при первой же возможности он пешком ушел в Непал, где надеялся найти Учение и практику. Там я его и встретил. Весть о достигнутой дядей реализации произвела на меня глубокое впечатление. Зная, что в ранние годы он страдал психическим заболеванием, я не ожидал, что он столь многого достигнет за одну жизнь. Его пример показывает, что это доступно каждому человеку.

  Если снова воспользоваться сравнением с зеркалом, то реализация Тела Света означает, что человек, который ее обрел, больше не находится в состоянии отражений, а погружается в состояние самого зеркала, в природу и энергию зеркала. Зная, что наша собственная энергия проявляется как данг, ролпа и цел, можно полностью воссоединить свою энергию, вплоть до уровня конкретного материального бытия. Это достигается или благодаря Лонгдэ, в котором видение возникает в результате практики четырех да, или благодаря практике четырех светов, которая влечет за собой возникновение четырех видений тодгэл. Они развиваются во многом так же, как и видения Лонгдэ. Первое из них называется «видение Дхарматы» (или «сущности реальности»), второе — это дальнейшее развитие первого, третье — его созревание, а четвертое — исчерпание бытия. Если человек вступил на третий уровень этих видений при жизни, что подтверждается определенными признаками, то в момент смерти еготело постепенно исчезает, становясь светом. Вместо обычного разложения на составляющие его элементы, оно растворяется в сущности этих элементов, которая есть свет. Этот процесс может занять более семи дней. Такова реализация, которую обрели такие Учителя, как Гараб Дордже. От физического тела остаются лишь волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела. Все остальное растворяется в сущности составляющихтело элементов.

  О практикующем, который проявил такую реализацию, нельзя сказать, что он «умер» в обычном смысле этого слова, потому что в Теле Света он сохраняет активность. Активность такого существа направлена на благо других, а реально видеть его может тот, кто обладает достаточной ясностью.

  Практикующий же, достигший совершенства и полноты четвертого уровня видений тодгэл, не проявляет никаких признаков физической смерти и совершает пресуществление при жизни, постепенно становясь незримым для людей с обычным кармическим видением. Этот уровень реализации называется Великий Перенос, и такую реализацию проявили Падмасамбхава и Вималамитра. В сущности, и Великий Перенос, иТело Света — одно и то же, разве что при Великом Переносе реализация наступает раньше. Эти два способа реализации свойственны практике Дзогчен.

  Ответить

• Вот еще один интересный случай посмертной медитации:
  Тукдам — 21 день посмертной медитации

  С медицинской точки зрения считается, что после клинической смерти температура тела в течение суток падает до температуры окружающей среды, ни мозг, ни никакие другие органы тела не работают. В данном случае было зафиксировано:

  На четырнадцатый день после смерти врачи зафиксировали у учителя легкое сердцебиение необычной частоты, а температура его тела то и дело менялась от 20 до 30 градусов. В области сердца и желудка температура была еще выше, и эти части тела казались особенно «живыми».

  Ответить